„Zwischen Kunst und Wissenschaft: ANTHROPOS EX oder das Theater des Territoriums“

Was ganz toll ist, weil Max und ich kennen uns seit zehn Jahren und vor zehn Jahren hätten wir nicht gedacht, dass wir uns den ähnlichen Themen annähern werden. Weil Max ist ursprünglich auch aus dem Schauspielbereich, also Schauspieler und hat sich dann, wie du vielleicht auch noch erzählen wirst oder ich nachher fragen werde, ja nicht distanziert, aber eine andere Umgangsform mit dem Medium Theater gefunden, was sehr spannend ist. Und ich parallel aus der Kunst mich auch in den Bereich Wissensvermittlung oder auch, sagen wir, grenzüberschreitendes Denken oder fachübergreifendes Gestalten bewegt habe. Und jetzt nähern wir uns diesem Thema über das Thema Struktur an. Und ich freue mich total, dass du uns zeigst, woran du und auch Mira gerade arbeitet und dass wir uns danach auch nochmal weiter darüber unterhalten können. Richtig schön, dass du hier bist.

Was das genau bedeutet, darauf werde ich natürlich gleich noch eingehen. Wichtig zu wissen ist auch, dass uns die Suche nach diesem Theater zu einer Auseinandersetzung mit den Wissenschaften gebracht hat und das ist auch einer der Gründe, warum ich heute hier bin, weil wir eben auch nach Verbindungen suchen, wie Kunst, in meinem Fall das Theater, mit den Wissenschaften zusammenarbeiten kann, zu hoffentlich beiderseitigem Nutzen. Aber bevor ich damit anfange, möchte ich auch nochmal sagen, dass Mira Hirtz leider heute nicht hier sein kann. Sie ist noch Team Anthropos Ex, sind aber nicht nur wir zwei, es sind auch noch zwei weitere Künstler dabei. Ein Dramaturg, der beim Theater natürlich nicht fehlen darf und ein Sound Artist und welche Rolle der Sound in unserer Arbeit spielt, darauf werde ich später auch noch genauer eingehen.

Anthropos Ex, ich habe es gerade schon gesagt, geht also darum, dass wir nichtmenschlichen Akteuren eine Bühne geben. Warum ist das für uns überhaupt wichtig?

Wie bekommt man jetzt also einen Berg auf die Bühne? Und weil wir jetzt uns nicht in Ironie flüchten wollten und sagen wollten, das ist jetzt der Tisch, der Berg und die tun uns alle so, als ob es der Berg wäre, haben wir innerhalb dieser Proben tatsächlich versucht, diesen Berg physisch auf diese Bühne zu bekommen. Wohl wissend, dass wir natürlich daran scheitern werden. Allerdings haben wir es versucht mit Tanz, mit Texten über den Berg, mit Musik, teilweise auch mit so einer Lichtinstallation, mit einer Soundinstallation. Wir hatten dann so Nebel auf der Bühne, wo wir einen Berg drauf projiziert haben. Aber ich glaube, am Ende dieses Abends, der dann auch zur Aufführung gekommen ist, da sind wir uns einig gewesen. Und ich glaube, das Publikum erst recht, dass da nicht wirklich ein Berg auf der Bühne gestanden hat. Das heißt, das war erstmal unsere Ausgangssituation. Jetzt könnte man natürlich sagen, einen Berg auf die Bühne zu bringen, ist erstmal eine schöne ästhetische Spielerei, über die man sich im Theater Gedanken machen kann.

Aber für uns hatte das von Anfang an andere Implikationen, nämlich die Frage, wie bringt man die Geschichten von Entitäten, Erscheinungsformen auf eine Bühne, die nicht menschlich sind. Klar, im Theater steht im Zentrum immer der Mensch und erzählt über seine Geschichten, erzählt über sein Verhältnis zu anderen Menschen. Aber andere Wesen, die unser Leben bestimmen, auf die Bühne zu bekommen, dafür hat das Theater erstmal nicht die Mittel. Und das gilt für den Berg genauso wie für das Coronavirus oder für den Klimawandel oder für Pilze oder Mikroben. All diese Akteure, die unser Leben gerade jetzt in Zeiten des Klimawandels so stark beeinflussen, deren Geschichten können wir im Theater nicht wirklich erzählen.

Wir können unsere Perspektive darauf erzählen. Wir können erzählen darüber, wie diese Akteure uns Menschen beeinflussen und sind dann aber natürlich am Ende vom Tag trotzdem immer noch mittendrin in der menschlichen Perspektive. Das heißt, unsere Frage war von Anfang an, wie bekommen wir es hin, in einen richtigen Dialog zu treten mit dem, was uns nichtmenschliche Akteure sagen wollen. Was wollen die überhaupt sagen? Wollen die überhaupt mit uns reden? Wie laufen solche Dialoge oder solche, ich würde vielleicht sogar sagen, diplomatische Beziehungen in unserem Leben mit diesen nichtmenschlichen Akteuren ab? Denn, wie gesagt, das Coronavirus hat bewiesen, dass es ein politischer Akteur ist, in dem es beispielsweise den US-Wahlkampf mitbestimmt hat.

Die Böden, die wir verseucht haben, die bestimmen über unsere Gesundheit mit. Und der Klimawandel, da braucht man ja gar nicht erst anfangen, das wissen wir alle, dass das mittlerweile auch ein sozialer, ein politischer Akteur geworden ist, der die Agenda unserer Politik, unseres sozialen Zusammenlebens maßgeblich mitbestimmt.

Und selbst das Sonnenlicht oder den Wind, die Temperatur von außen, all das wird systematisch ausgeblendet in einem schwarzen Bühnenraum. Nichts umsonst heißt es ja auch Blackbox. Wir haben deswegen diesen Theaterraum verlassen und sind in einer ganz offenen Suche erstmal rausgegangen. Wir waren da zu der Zeit noch in der Schweiz situiert, haben uns erstmal umgeschaut und haben überlegt, wo könnte denn so etwas sein, was wir als eine neue Bühne definieren können. Wir wussten nämlich, dass das nicht nur eine Bühne ist, die sozusagen erstmal ein neutraler Spielort ist und auf dem alles, was wir auf die Bühne bringen, sofort zur Kulisse wird oder zu einem Objekt wird, sondern wir wollen dorthin gehen, wo schon was ist, wo es schon diese Verflechtungen gibt von verschiedensten Akteuren, die ineinandergreifen und so ein Netzwerk bilden.

Und vor allem die Geschichten, wie sie mit uns Menschen zusammenleben. Das heißt, wir haben Sack und Pack genommen und sind in ein kleines Bergdorf gegangen, im Entlebuch, Heiligkreuz heißt das, 300 Seelendorf, alter Wallfahrtsort. Und wir haben dort unsere Bühne aufgeschlagen. Dazu muss man sagen, dass wir als eine Bühne erstmal einen Forschungsraum etablieren wollten. Und wir haben den definiert als einen Kubikkilometer. Kubikkilometer heißt, dass es erstmal ein Quadratkilometer ist, den man auf einer Karte sehen kann. Dass der aber in unserer Imagination auch noch 500 Meter in die Höhe geht und 500 Meter in die Tiefe geht. Und diesen Kubikkilometer, den wollten wir untersuchen. Da wollten wir quasi unsere Forschung platzieren. Wir alle haben einen Hintergrund in den darstellenden Künsten.

Und wir haben relativ schnell gemerkt, dass wir überhaupt keine Ahnung haben, womit wir es da überhaupt zu tun haben. Weil wir uns, wie gesagt, immer mit dem Menschlichen beschäftigen, auch immer mit dem Innenleben von Menschen beschäftigen. Und nie mit der äußeren Welt, also mit der nicht-menschlichen Welt beschäftigt haben. Deshalb ist das Erste, was wir gemacht haben aus unserem Freundes- und Bekanntenkreis, Naturwissenschaftler:innen einzuladen, uns erstmal überhaupt durch dieses Territorium zu führen und erstmal zu fragen, was gibt es denn da an Wasserkreisläufen, an Biosphäre, an Leben, das dort ist. Aber auch Kulturwissenschaftler:innen zu fragen, wodurch wird denn dieser Kubikkilometer dieses Territorium geprägt? Durch menschliche Akteure, das heißt auch durch Landwirtschaft, durch Religion, durch Tourismus und dergleichen.

Und mit all diesen Menschen wollten wir ins Gespräch kommen und haben wiederum gemerkt, wenn es darum geht, nicht nur wissenschaftliche Fakten aufzuzählen, sondern Akteure zu beschreiben, im Sinne von Protagonisten eines kommenden Theaters zu beschreiben, müssen wir eine ganz neue Sprache entwickeln, um überhaupt mit denen über dasselbe reden zu können. Und das war im Grunde erstmal die Hauptaufgabe, diese Übersetzungslücke zu schließen, die es gibt, wenn Künstler:innen mit Wissenschaftler:innen zusammenarbeiten. Und diese Übersetzungslücke, sage ich mal, besteht schon allein darin, dass wir natürlich, wenn wir sagen, ein Protagonist, also eine Figur oder ein Begriff, der jetzt aus dem Theater kommt, damit kann ein Naturwissenschaftler naturgemäß erstmal nicht so viel anfangen, weil der oder die ist es gewohnt, diesen Boden oder dieses Forschungsobjekt, jetzt sage ich schon selbst, als Objekt zu beschreiben.

Das heißt erstmal als etwas Lebloses im Sinne von, das hat keine eigene Geschichte, das hat keine eigene Handlungsfähigkeit. Und was wir versucht haben, in Form von Workshops, in Form von Seminaren, eine gemeinsame Sprache zu entwickeln und einen gemeinsamen Versuch zu entwickeln, diesen Protagonisten als Protagonisten, das heißt als Hauptfiguren der Geschichten, die wir erzählen wollen, eine Stimme zu geben. Für diese Aufgabe haben wir zusammengearbeitet mit der ETH Zürich und mit der ZHdK in Zürich, das heißt da schon mit einer Kunsthochschule und mit einer eher sozialwissenschaftlich beziehungsweise vor allem naturwissenschaftlich ausgerichteten Universität. Und mit denen sind wir durch diesen Kubikkilometer gelaufen und haben uns erstmal umgeschaut und überlegt, was passiert, wenn wir diese gedankliche Transferleistung allesamt machen, dass wir uns nicht in der Natur bewegen, sondern auf einer Bühne.

Und wenn wir das, was wir sehen, nicht beschreiben als Objekte oder Forschungsgegenstände, sondern als Protagonisten und Ideengeber, Geschichten unserer Erzählung, unseres Theaters. Natürlich ging es da auch von Anfang an darum, nicht nur quasi für uns das zu erforschen, sondern, und das ist natürlich im Theater ein ganz, ganz wichtiger anderer Moment, eine Aufführung davon machen zu können. Das heißt, der Frage nachzugehen, wie können wir das, was wir da erforschen, auch noch vermitteln und an ein Publikum weitergeben. Und was bedeutet das dann überhaupt, wenn man ein Publikum einlädt und in diese Prozesse mit einlädt.

Aus dieser ganzen Zeit, das ist jetzt ungefähr ein Jahr, dass wir daran geforscht haben, haben wir einiges an Dokumentation erstellt, was ich euch jetzt in kleinen Schlaglichtern gerne per Video mal zeigen möchte.

Die Frage ist, warum ist das so? Natürlich ist Erdinand erstmal aus seinem natürlichen Umfeld herausgerissen, das heißt, er findet überhaupt nicht mehr statt in den Zusammenhängen, in den Netzwerkstrukturen, in denen dieser Erdinand oder man könnte jetzt in dem Fall auch sagen, diese Vielzahl von Erdinanden, die in diesem kleinen Aquarium gewesen sind, diese Netzwerke, von denen das ein Teil ist, die konnten wir natürlich nicht mit auf die Bühne nehmen und die konnten wir natürlich nicht mitbringen. Und wir konnten natürlich auch jetzt nur aus einer Bühnensituation heraus den Kollegen Erdinand nicht zum Sprechen bringen. Deswegen haben wir, ich habe das gerade schon gemeint, mit Studierenden von verschiedenen Hochschulen eine Reihe gemacht, eine Workshop- und Seminarreihe, die sich genau dieser Frage gestellt hat, wie wir nicht nur diesen kleinen Ausschnitt, sondern diesen ganzen Kubikkilometer zum Sprechen bringen.

Das ist hier.

Das andere habt ihr gesehen, dass so ein Pfeil abgesteckt worden ist. Das wäre der zweite gewesen, der war aber in der Felswand, da sind wir nicht hingekommen. Der andere war in einem Naturschutzgebiet, in das wir gar nicht gehen durften. Und den vierten, da hatten wir dann schon aufgegeben. Die wirklich Erkenntnis, die wir daraus gewonnen haben, ist eigentlich, dass die Geste wesentlich leichter ist als die tatsächliche Forschung. Und das begleitet uns eigentlich seither. Das heißt, diese Größe von einem Kubikkilometer ist einfach nicht nur so erschlagend, wenn man es als Akteur auf einmal gegenüber hat, als Bühne definiert hat. Dann merkt man erstmal, was einem da überhaupt entgegenkommt, rein physisch. Aber auch die Summe der Geschichten, die da drin sind, die Summe von Akteuren, die damit verbunden sind, ist so unübersichtlich, dass es wahrscheinlich Jahre dauern würde, um sich dort einen groben Überblick zu verschaffen.

Weil natürlich geht es nicht nur um den Tourismusverband, den Bauernverband, sondern es geht um Besitzverhältnisse. Und da sind wir jetzt erstmal auf der menschlichen Ebene, die komplett divers sind. Das heißt, der eine Baum gehört dem Bauern und der zweite Baum gehört dem Land und der dritte dem Kanton. Und da erstmal überhaupt durchzublicken, war erstmal eine Aufgabe, die uns komplett überfordert hat. Das heißt, die grundlegende Erkenntnis ist erstmal gewesen, dass es wesentlich schwieriger ist, als wir uns das erstmal so vorgestellt haben. Und deswegen haben wir auch gesagt, das Ganze muss ein längerer Prozess sein und nichts, was jetzt innerhalb von mehreren Wochen oder so. Entstehen kann. Was wir aber auf jeden Fall auch gemerkt haben, ist die Fülle von Geschichten, die sich an diesem Ort ereignet und die intensive Vernetzung von Akteuren, die an diesem Ort aktiv sind.

Und das sind immer Akteure, die menschlich und nichtmenschlich sind, was dann natürlich auch unsere Vorstellung von einer Postkartenidylle und einer unberührten Natur in den Schweizer Alpen ordentlich auf den Kopf gestellt hat. Denn natürlich ist es eine Kulturlandschaft dieser Kubikkilometer, natürlich ist jeder Zentimeter bereits fünfmal beackert worden, die Besitzverhältnisse haben sich 50 Mal verändert, alles ist bereits aufgeteilt. Und das, was wir als Natur wahrnehmen, ist tatsächlich ein komplexes Gebilde von Kultur. Und zwar nicht nur, wie gesagt, wenn man am Reißbrett darauf schaut, sondern auch wenn man sich die Bäume anschaut, wenn man sich die Bodenbeschaffenheit anschaut, wenn man sich die Flora und Fauna allgemein anschaut. Nichts passiert dort ohne den Einfluss von Menschen. Der dritte Part dieses Videos, der beschäftigt sich jetzt mit einem kurzen Einblick in die Workshops selber, die wir dort gegeben haben.

Und eben auch in den Versuch, das in eine Performance zu überführen, in eine Art von Präsentation zu überführen, was wir dort gesehen, gelernt und erkannt haben.

Das Ganze haben wir dann in der Schür, das ist ein Gebäude, das auch noch Teil dieses Kubikkilometers ist, eine alte Scheune, zur Aufführung gebracht. Und da wird es jetzt ein paar Impressionen daraus geben. Ich sage es gleich zu Anfang, wir hatten auch eine Jodlerin.

Das letzte Bild, das ihr da gerade noch gesehen habt, das war dieses Tal, dieser kleine Bach, der dort unten gewesen ist. Das war ein Ergebnis eines Workshops, den wir auch gemacht haben, über den ich jetzt gerne kurz erzählen möchte.

Und mit diesem Künstler-Wissenschaftler Marcus Maeder haben wir einen Workshop gemacht, der sich mit der Sound-Ebene dieses Projekts auseinandersetzt. Das heißt mit der Frage, wie kann man das Nichtmenschliche, nachdem wir die ganze Zeit suchen, auch akustisch abbilden? Und wie kann man Kooperationen anstellen zwischen Menschen und diesen Lebewesen oder diesen akustischen Phänomenen, die wir in diesem Territorium gefunden haben? Wie kann das zusammenarbeiten mit einem künstlerischen Ansatz? Und wir haben dafür eine Reihe von fünf Musikerinnen und Musikern ins Entlebuch eingeladen und die haben dann quasi remote, das heißt, nachdem sie die Daten gesammelt haben, zu Hause an Tracks gearbeitet und das auch präsentiert als Soundtrack unseres Theaters.

Das letzte, was ihr gesehen habt, war ein Foto vom Moorchor. Der Moorchor hatte die tolle Idee, die Aufnahmen, die entstanden sind, von einem kleinen Bach parallel abzuspielen zu den Geräuschen, die dieser Bach ohnehin macht. Das heißt, es war eine Soundinstallation, die nicht in einem Theaterraum, Museum oder sonst wo stattgefunden hat, sondern vor Ort und quasi die Sounds an dem Ort bereichert hat, um Sounds, die sie von außen mitgebracht haben.

Und jetzt vielen Dank in Abwesenheit an Sven Daniel Bühler, dass wir seinen Track abspielen dürfen. Viel Spaß.

Was man vielleicht raushören konnte, war, dass teilweise Mikrofone zum Einsatz gekommen sind, vielleicht konnte man es auch nicht raushören, deswegen sage ich es jetzt einfach, dass Mikrofone zum Einsatz gekommen sind, die teilweise aus Bäumen heraus Daten übertragen haben, das heißt, den Wasserstrom aus Bäumen übersetzt haben im Sound. Das heißt, es ist eigentlich eine Vielzahl von Mikrofonen zum Einsatz gekommen, was auch recht schön zeigt, wie groß die Bandbreite ist an, ja, auch Größenordnungen, mit denen man sich vor Ort auseinandersetzen kann. In der Kleinstebene innerhalb der Zellen eines Baumes bis hin zu dem, was man auch hört, wenn man keine Mikrofone hat, nämlich dieses Glockengeläut, das wirklich omnipräsent ist an diesem Ort.

Das nur als kurzer Einblick darüber, was wir unter einem Soundtrack dieses Entlebuchs verstanden haben, also zumindest ein Vorschlag dazu, wie das klingen kann und auch, wie gesagt, eher einen künstlerischen Zugriff darauf zeigt, weniger einen wissenschaftlichen, aber eben auch mit wissenschaftlichen Methoden kooperiert.

Und zwar haben wir den Kubikkilometer kräftig eingedampft und sind mittlerweile bei einem Kubikdekameter gelandet. Das heißt, wir beschäftigen uns in Zukunft mit einem Territorium, das 10 mal 10 mal 10 Meter umfasst und damit wieder einer herkömmlichen Theaterbühne ein Stück näher kommt. Unser derzeitiges Konzept sieht es vor, innerhalb von einem halben Jahr sechs Workshops zu realisieren, die allesamt transdisziplinär angelegt sind. Da gibt es verschiedenste Ideen, wie zum Beispiel eine Tänzerin, die sich vielleicht mit den Feedback-Loops innerhalb des Territoriums auseinandersetzt und dafür eine Verkörperungspraxis findet.

Oder ein Pilzforscher, der dazu forscht, wie Rückstände von Bodenverunreinigungen, die aus dem Zweiten Weltkrieg stammen, abbaut. Das heißt, auch da interessieren uns die Geschichten, die nicht nur quer verlaufen zu Kunst und Wissenschaft, sondern auch quer verlaufen zu den wissenschaftlichen Disziplinen selbst. Das heißt, Fragestellungen, wo sich auf einmal vielleicht ein Pilzforscher mit einer Historikerin austauscht oder eben ein Mikrobiologe auch mit einer Atmosphärenforscherin, weil wir eben daran interessiert sind, nicht die einzelnen Forschungsobjekte reduktionistisch zu beurteilen und anzuschauen, das heißt, von ihrem Kontext zu befreien, sondern schauen wollen, in welche Kontexte sind sie eingebunden und wie weit macht es dann überhaupt noch einen Sinn, wenn man diese Kontexte anschaut, zu unterscheiden zwischen Kultur, Natur oder Kunst.

Das ist erstmal der Vortrag, beziehungsweise der Part, den ich euch jetzt so frontal gerne mitgeben wollte, als kleines Impulsreferat. Ich würde mich wahnsinnig freuen, wenn wir jetzt miteinander ins Gespräch kommen, weil das erstens für mich wahnsinnig interessant ist, verschiedene Meinungen von euch zu hören, aber auch, glaube ich, für euch interessanter ist, wenn ihr mir nicht die ganze Zeit zuhören müsst. Worüber wir gerade nachdenken und viel sprechen sind, auf der einen Seite, was für Narrative wollen wir überhaupt im Theater haben. Wir wissen ja, dass im Theater häufig das tragische Ende im Mittelpunkt steht.

Das heißt, dass in herkömmlichen Dramaturgien ganz oft am Ende gesagt wird, was alles nicht geht und wie die Katastrophe stattfindet, um irgendeinen Moment von Katharsis zu haben. Wir sind der Meinung, wir sind da längst. Wir haben die Informationen und wir haben das Wissen aus dem Klimawandel und wir wissen, wo wir stehen. Deswegen interessieren wir uns für Narrative, die vorwärtsgewandt sind, optimistisch sind, aktiv sind und versuchen, spezifische Zukunfte zu imaginieren, in denen wir konstruktive Vorschläge bringen können. Was uns genauso interessiert, ist die Abgrenzung zwischen Aktivismus und Kunst. Das heißt, haben wir jetzt vielleicht den Impetus zu sagen, wir wollen die Welt besser machen.

Das würde ich sagen, ist nicht unbedingt Aufgabe der Kunst, sondern eher einen Möglichkeitsraum zu schaffen, eine ästhetische Aufgabe uns zu stellen, wo es einen Raum gibt, wo wir mit der nichtmenschlichen Welt eben ins Gespräch kommen können. Und um das zu tun, erst mal mit den Menschen ins Gespräch zu kommen, die sich mit dieser nichtmenschlichen Welt nämlich auf wissenschaftlicher Ebene auseinandersetzen. Das sind alles Fragen, die wir im Moment, die uns beschäftigen und wo wir absolut noch weit ins Detail gehen könnten, was jetzt aber den Rahmen dieses Vortrags sprengen würde. Deswegen danke ich erst mal sehr, sehr herzlich für die Aufmerksamkeit. Danke noch mal dem WERKstattPALAST, dass ich hier heute sprechen durfte. Ich bin die nächsten zwei Tage auch noch da für die Leute, die gerne noch mehr Input zu dem Thema haben wollen.

Morgen wird es eine Performance geben, wo wir ausprobieren wollen, wie man das tatsächlich auch, was wir jetzt gerade besprochen haben, in eine performative Praxis überführen kann. Und übermorgen wird es noch einen Talk geben, auch wieder an diesem Ort, wo wir uns auch mit den strukturellen Voraussetzungen auseinandersetzen wollen, die eine Kunst- und Wissenschaftskooperation produktiv machen können. Vielen Dank.

Ich weiß nicht, wie wir uns das Format jetzt wünschen. Ich kann hier noch ein bisschen bleiben, ich kann mich zu euch setzen. Ich weiß nicht, wie ihr es handhabt oder wie ihr das wollt. Vielleicht gibt es auch überhaupt keine Fragen, kann ja auch sein. Ich würde einfach mal zur Sicherheit noch kurz hier oben bleiben.

Wie ist das denn von der Theaterwelt rezipiert? Ist das da angekommen und aufgenommen worden, was ihr tut und gibt es da eher eine Kritik oder eigentlich auch vielleicht ein Neid, weil ihr so frei seid oder so? Wie fasst das denn das Theater auf, dass ihr ja irgendwo auch neu, ja, die Karten neu mischen wollt? Räumlich zumindest.

Interessanterweise, ich muss immer ein bisschen aufpassen, weil ich mit den Stadttheaterstrukturen selbst aus biografischen Gründen auch ein bisschen auf Kriegsfuß stehe. Interessanterweise haben sich von ETH-Professoren über, ein Punkt, den ich sträflich vernachlässigt habe, auch über Jäger und über Forstarbeiter und über Locals, die an dem Ort leben, haben sich alle sehr offen gezeigt für das Konzept und sehr interessiert. Die einzigen, von denen ich keine Nachricht mehr bekommen habe, waren die Dramaturgen und Dramaturginnen von Theatern, denen ich geschrieben habe und von dem Projekt erzählt habe. Was ich sehr interessant finde, aber ich glaube, da steht eher im Mittelpunkt das Ding von da fragt ein Schauspieler an und normalerweise fragen die immer nur, wenn sie einen Job haben wollen.

Deswegen bin ich gespannt, was da noch der Input sein wird. Meine Erfahrung ist, dass es einen großen Bedarf gibt, diese Themen in den Theaterdiskurs mit reinzubekommen. Es gibt das Gefühl dafür, dass es eine große Notwendigkeit dafür gibt. Einfach was die Relevanz von Theater angeht, sich mit diesem Klima-Theater auseinanderzusetzen. Und wie ich es eben gemeint habe, es gibt ein ganz großes Loch von Mitteln, die man dafür bräuchte, das auf die Bühne zu bringen. Weil im Endeffekt sprechen Menschen über Menschen. Und sobald man sich dann einen Wissenschaftler oder eine Wissenschaftlerin ins Theater einlädt, spricht die Wissenschaft. Das heißt, es kann zwar in einem Theaterraum sein, wo dann die Wissenschaftlerin auf der Bühne steht, aber im Endeffekt findet dann kein Theater mehr statt, sondern es findet Wissenschaft statt.

Deswegen gibt es da diese große, könnte man jetzt groß formulieren, erkenntnistheoretische Lücke zwischen objektivierenden und subjektivierenden Ansätzen. Und das Interesse ist erstmal da, tatsächlich ist es dann häufig die Frage, wie wird denn das aussehen und da kommt man dann wieder in die stark produktorientierte Auffassung am Theater und weniger in die prozessorientierte Auffassung am Theater. Also auch da strukturelle Schwierigkeiten, die da eher im Weg stehen als inhaltliche.

Oder du meintest ja, dass es da in dieser alpinen Region halt sehr viele unterschiedliche vegetative Situationen oder Orte gibt. Also vielleicht war das ja auch ausschlaggebend. Meine zweite Frage war auch so eine Publikumsfrage. Also ist es ja auch interessant, dass ihr quasi vom städtischen Raum, wo meistens ja die Theater auch vorhanden sind, also klar auch im ländlichen, aber weniger, wie das 300-Seelen-Dorf das eigentlich aufgefasst hat, dass ihr da wart.

Genau, jetzt lassen wir es erstmal bei den zwei Fragen.

Das heißt, zur ersten Frage, warum sind wir dort gewesen, sind es diese Bruchlinien zwischen Kultur und Natur gewesen. Die Menschen, wo wir das gemacht haben, die haben das nach einer anfänglichen Skepsis wunderbar aufgenommen, ab dem Moment, wo wir sie involvieren konnten. Das heißt, involvieren konnten, indem sie sie zu den Veranstaltungen eingeladen haben, aber auch indem wir ihr Wissen abgefragt haben. Und das ist, glaube ich, ein ganz großer Vorteil an der Methode, dass es einer Hierarchisierung von Wissen eine Absage erteilt. In dem Moment, wo wir eine Geschichte erforschen, wo wir einen Protagonisten erforschen, ist die Perspektive eines Naturwissenschaftlers genauso viel wert wie die einer Künstlerin oder wie die eines Waldarbeiters, weil da einfach die Geschichte und nicht ein objektivierbares Endergebnis im Mittelpunkt stehen.

Das heißt, in dem Moment, wo wir auch die Wissensbestände aus der Tradition und aus der Erfahrung einfach mit anzapfen konnten, beziehungsweise auch die wertgeschätzt haben, waren die total auf unserer Seite, weil sie sich total ernst genommen gefühlt haben in dem ganzen Projekt. Im Prinzip zur Ortswahl kann man sagen, Teil des Ansatzes ist, dass das ein Ort sein kann, der überall auf diesem Planeten ist. Überall, von einem Parkplatz über den Dschungel, über ein Weltmeer, über diesen Ort, kann man diese Überschneidungen von Kultur und Natur wahrnehmen, kann man vom Mikrokosmos auf den Makrokosmos schließen, kann quasi spezifische Geschichten von einem Ort nehmen und zu schauen, wie verstricken die sich auch über diesen Ort hinaus. Das heißt, im Idealfall ist die Wahl des Ortes eigentlich gar nicht so wichtig.

Und wir alle erzählen uns permanent Geschichten über unsere Umwelt. Wir erzählen uns Geschichten über Ressourcen, über Objekte, über Verfügbarkeit und im Endeffekt geht es gar nicht darum, eine neue Wahrheit irgendwie zu beschreiben oder etwas zu beschreiben, was noch nicht beschrieben wurde, sondern etwas anders zu beschreiben, was noch nicht so beschrieben worden ist. Und da ist ein ganz maßgeblicher Punkt, dass wir sehr, sehr häufig anthropozentrisch beschreiben, das heißt unseren Subjektstatus als Mensch in den Mittelpunkt stellen und quasi in Abhängigkeit von uns unsere Umwelt, Mitwelt auf ihre Verfügbarkeit, auf ihre Nutzbarmachung interpretieren und eben nicht in Form von Geschichten, die vielleicht noch andere Protagonisten erlauben außer dem menschlichen.

Das heißt, es geht gar nicht zwangsläufig darum, wie gesagt, etwas Neues zu beschreiben, sondern neue Narrative zu entwickeln in der Art und Weise, wie wir etwas beschreiben und wie wir uns in diesem Netzwerk, in dieser Beschreibung positionieren.

Ich hoffe, das beantwortet die Frage ungefähr.

Und dass dann quasi dieser Akteur, der dann damit auch dazukommt, auch als solcher wahrgenommen und ernst genommen wird. Eine Unterscheidung, die wir nicht machen würden, ist zwischen drinnen sein und draußen sein. Also wir sind jetzt nicht im Gebäude und dann in der Landschaft oder so, im Sinne von wir gehen rein und wir gehen raus. Wir nehmen sicherlich wahr, dass es da eine Schwelle gibt, die physisch-körperlich wahrnehmbar ist, die man auch als solche beschreiben kann. Wir würden es jetzt aber nicht trennen quasi als hier ist der Innenraum, hier ist der Außenraum.

So ungefähr.

Und ich glaube, um das einfach nur nochmal zu unterstreichen, dass das Theater dafür ein wahnsinnig tolles Instrument ist, weil es ein erfahrungsbasierter Ort ist und es ist auch in guter deutscher Erfahrung, Theatertradition, dass quasi Philosophie auf eine Bühne gebracht wird und anhand von konkreten Konstellationen wahrnehmbar gemacht wird. Das komplette bürgerliche Theater beruht ja darauf. Das heißt, da sind wir jetzt nicht, das ist keine komplette Terra incognita, sondern das ist ja eigentlich ein Ansatz zu sagen, es gibt komplexe Systeme und das Theater hat eine gewisse katalysatorische Möglichkeit, das Ganze auch spezifisch zu machen, konkret zu machen und vor allem eben auch erfahrbar zu machen und in unserem Fall eben auch körperlich erfahrbar zu machen, dadurch, dass wir so eine große Bandbreite auch an Menschen haben, die wir bisher involviert haben und auch noch involvieren wollen. Die aus ihren verschiedenen Methoden natürlich auch eine ganz andere Perspektive immer mitbringen können.

Vielen Dank. Vielen Dank.